В археологическом фонде Государственного музея истории Узбекистана АН РУз хранится уникальное изображение двухголовой змеи, сделанное из обоженной глины (рисунок 1).

Терракотовая змея была случайно найдена в окрестностях Ташкента в начале XX в., обстоятельства находки остались не выявленными [ПТКЛА, 1913, С. 2, 26-27].

Изображение змеи вылеплено от руки. Глиняная масса хорошо отмучена и промешана; обжиг равномерный, в изломе красновато-кирпичного цвета. Наружная поверхность предмета покрыта светло-серым ангобом. Нижняя часть представляет единое туловище, которое от тонкого изогнутого хвоста сильно утолщается и снизу несколько уплощено; наибольшая толщина туловища 4 см. Затем оно разветвляется на два более тонких змеиных тела, головы которых отбиты. Два жгута, изящно переплетаясь, поднимаются вверх и загнуты в сторону туловища. Туловище в сечении округлое. Жгуты были подлеплены к туловищу и притерты пальцами, о чем свидетельствуют следы на поверхности.

Тело змеи в средней его части орнаментировано тремя продольными рядами вдавленных кружочков-пуансонов, сделанных полым штампом-трубкой, около 5 мм в диаметре, а хвостовая и головные части (шея), как более тонкие, – одним рядом. Орнаментация носит характер пятнистой расцветки. Длина змеи – 34, высота – 10 см.

Впервые о находке сообщалось в 1913 г. в протоколах Туркестанского кружка любителей археологии [ПТКЛА, 1913. С. 2, 26-27].

Затем в качестве сравнительного материала изображение двухголовой змеи опубликовал М.Э. Воронец в статье «Каменное изображение змей из кишлака Сох Ферганской долины» и датировал его VI-VII вв. [Воронец, 1956. С. 50-51].

Известно довольно большое количество древнейших изображений змей на территории Средней Азии. Они встречаются в наскальных изображениях в местности Саймалиташ; у перевала Кугарт; в горах Моголтау в Шулук-сае недалеко от Ходжикента; в ущелье Илон-сай Самаркандской области и в других пунктах [Воронец, 1956. С. 50]. В Средней Азии, как и на Среднем Востоке, изображали преимущественно пятнистую змею. В терракоте змея со следами пятнистой росписи была найдена на поселении конца II тыс. до н.э. Улуг-депе (Туркменистан) [Сарианиди, 1971. С. 433]. Пятнистая змея в виде налепа отмечена и на глиняной кружке из южного кургана в Анау (Туркменистан). Здесь змея как бы ползет, поднимается к венчику кружки и тело ее покрыто точечным углубленным орнаментом [Pumpelli, 1908, vol. 1, pl. 13, no. 2].

По борту культовой глиняной чаши II тыс. до н.э. из Маргианы движутся, чередуясь со змеями, примитивно вылепленные от руки фигурки людей и животных. Змеи упираются снизу в животных (как бы сосут их). Змеи похищают у животных «живительное семя» [Сарианиди, 1980. С. 172]. Аналогична культовая символика и печатей-амулетов из Мургабского оазиса. На печатях из Алтын-депе (Южный Туркменистан) полумесяц увенчан крестом, а внутри полумесяца извивается змея [Массон, 1977. С. 553]. На другой печати змея прильнула к животу самца тигра [Сарианиди, 1975. С. 529].

Пятнистых змей мы видим на известном каменном изваянии II тыс. до н.э. из селения Сох Ферганской долины. Оно выполнено из куска черного хризотила, отполировано, высверлены углубления на теле змей и заполнены гипсом.

Все эти находки характеризуют змею, как существо, почитаемое у ранних земледельцев, связанное с женским божеством, идеей плодородия и бессмертия. Круг образов, связанных со змеей, огромен в связи с почитанием их как оберегов. Змея не только предмет магии, колдовства, заклинания , но и один из самых распространенных символов мировой мифологии. Со змеей ассоциируются темные силы природы, воды и подземное царство. Змей – царь мрака, исчадие ада, носитель гибели. Вместе с тем, змея –охранитель и оберег, что делает ее защитницей людей, стражем дома, символом благополучия [Ремпель, 1987. С. 34].

Широкое распространение получили витые браслеты со змеями. Вероятно, они играли роль оберегов. В Средней Азии они повторяются во множестве вещей, начиная с золотой змейки Амударьинского клада (V-IV вв. до н.э.) и до средневековых серебряных браслетов.

Культ змей как священных животных был широко распространен во многих странах мира, особенно в Азии и Африке. Некоторые африканские племена почитают змей как хранителей всяческого благополучия и даже считают их посланниками богов. В древнем Египте священной считалась кобра. На месопотамских печатях змей часто изображали охраняющими священные деревья. В Западной Африке издавна существовал культ змеи. У местных жителей до настоящего времени сохранилось много мифов и легенд о добрых и злых змеях. Убийство священного питона считалось преступлением в Танзании. Путешественник Йозеф Вагнер, изучавший обычаи народов Африки, описывает следующий обычай: виновного в убийстве питона человека помещали в хижину, запирали и поджигали ее. Если узнику удавалось выбраться из охваченной огнем хижины без посторонней помощи, то с него снималась вина и его уже не казнили [Заянчковский, 1991. С. 68-69].

Культ змей, как священных животных, очень широко распространен в Индии. Причем особым почетом пользуются кобры. Тысячи лет, с появлением индуизма и индуистской мифологии кобра считается священным животным. Существует древняя легенда, объясняющая происхождение этого культа. Один из главных индийских богов –Вишну, совершил много подвигов и превращений. В перерывах между очередными превращениями и воплощениями, длившимися целую вечность, Вишну отдыхал и спал на витках длинного тела благородной кобры – Шеши. Семь голов этой доброй змеи склонялись над спящим богом и создавали благоприятную тень для его длительного как вечность сна. Поэтому индийцы и почитают кобру. В честь кобр в Индии названы штаты, города, горы и реки: Нагаленд, Нагаркоил, Нагпур, Нагари, горы Нага. Кобрам выделены целые храмы, и в их честь ежегодно устраиваются специальные праздники [Заянчковский, 1991. С. 69-70].

В Средней Азии и на Кавказе верили, что если змея сама приползла к людям, то это к счастью. В некоторых селах Армении в домах рядом с людьми обитают змеи, которых там называют домашними. В народе бытует мнение, что этих змей, а это чаще всего полозы, нельзя убивать, так как это чаще всего может привести к несчастью, особенно если домашней была ядовитая змея. Более того, сложилось поверье, что змеи могут преследовать людей-обидчиков и находить их. Предубежденье, что убийство змеи приносит несчастье сохраняется до сих пор во многих странах мира. В Средней Азии есть и такое поверье: если убить змею, то к этому человеку обязательно приползет другая змея и укусит его. Поэтому в Туркмении бытует обычай: убитую змею тут же закапывают [Заянчковский, 1991. С. 72].

Со змеей также ассоциируются и темные силы природы, подземное царство. Эти представления нашли свое отражение в религии, мифологии и искусстве разных народов.

В Библии говориться о сотворении богом Адама и Евы, и том как они были изгнаны из рая. А причиной этого был коварный змей-искуситель, в образе которого действовал Дьявол. Это он побудил Еву, а через нее и Адама сорвать и съесть запретные райские яблоки. За этот грех они и поплатились изгнанием из Рая.

В христианской религии широкое распространение получила легенда о чудовищном змее, побежденным св. Георгием Победоносцем. Обычно св. Георгия изображали верхом на коне, поражающим копьем змея-дракона [Заянчковский, 1991. С. 66].

В древнеиранском искусстве Митра божество света и солнца, иногда воспроизводится в виде всадника, который топчет конем змею – опасное творение Агроманью. Божество времени Зрван, нередко изображается с душащей его змеей. И в последующих литературно-художественных произведениях созданных на древней среднеазиатской основе, змеи представлены как символы злого начала.

Таковы идеологические представления древнего оседло-земледельческого населения средней Азии и сопредельных стран. Все это позволяет предположить, что терракотовое изображение двухголовой змеи и каменное изваяние из Соха, по-видимому, воспроизводят борьбу злого и доброго начал, света и тьмы и отражают дуалистические представления древнего населения Средней Азии.

Отсутствие каких-либо сопровождающих материалов при находке терракотовой двухголовой змеи, а также уникальность самой вещи делают крайне затруднительным определение ее назначения и датировку. На наш взгляд можно согласиться с датировкой М.Э. Воронца и датировать змею раннесредневековым временем.

В.С. Минасянц